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[设计艺术]为什么文艺复兴发生在意大利，但新教没有在意大利广泛传播？ |
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同样是反天主教廷的运动，意大利明明有文艺复兴的基础，却为什么没有在后来的宗教改革中大规模改信新教呢？ |
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你觉得的宗教改革：追求自主解放。 实际上的宗教改革：教廷已经堕落成这样子，跟这帮虫豸在一起，怎么能信仰上帝呢！ 你觉得的宗教改革：教团中的改良派。 实际上的宗教改革：各种神棍和激进主义者找到了发泄的渠道。 你觉得的宗教改革：唯信圣经。 实际上的宗教改革：圣经注我，我注圣经？ 你觉得的宗教改革：与人文主义不谋而合。 实际上的宗教改革：先烧几个人文主义者。 你觉得改革前的教会：愚昧世人，控制思想。 实际上改革前的教会：大部分时间在学术辩论。 你觉得改革后的教会：思想解放，百家争鸣。 实际上改革后的教会：不识拉丁字的人有福了。哎？不行，先抄几本拉丁书凑凑数。 |
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因为新教反对的核心之一，恰好就是天主教对于文艺复兴造成的世俗氛围和人文主义的纵容，新教提出的概念也即“回归使徒时代的贫穷“”在异端史上并不是什么新东西，反而多数异端都有这个需求。事实上无论是马丁路德还是闵采尔亦或者是加尔文，对于文艺复兴所衍生的出来的人文主义本身是希望重拳出击的，而对于天主教教会的反应迟钝乃至自身都沉迷于文艺复兴其中是反感的，因为大量的文艺复兴学者和作家本身就是吃教廷的钱粮，没有教廷的支持文艺复兴不可能那么简单的兴盛起来，正式因为天主教带头所以民众才会愿意去欣赏和资助那些艺术，后来教廷也想明白了通过扩大文艺复兴的成果来对抗新教对于天主教掌握区的入侵，这就是巴洛克艺术的起源。 事实上文艺复兴思想的传播路线先是诞生于意大利，之后在1500年左右抵达天主教比较强大的法国和南德，要到17世纪左右才开始渗透入新教的核心区域也即北德意志和北欧国家，当然这些国家最初也是抵制的，为了对抗天主教巴洛克的奢华，而诞生出了新教特色的简单明快的极简风格。 所以你认为新教依靠文艺复兴，事实上是恰好相反的，文艺复兴到后面反而是教会对抗新教的武器，只要是天主教占优势的国家，会比新教更加早的接触文艺复兴思潮，当然尼德兰似乎是新教最早的接受文艺复兴思潮的，很大程度上它和意大利有共同点。 第二点就是作为天主教核心地区，意大利的制度上的防守力量是最巨大的，各种裁判所和间谍活动于意大利各地，而肆虐北德意志的赎罪卷反而在意大利地区没有那么严重，教会与民众的对抗也没有那么严，甚至教士常常与民众在一起合作，没有太大隔阂。 |
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事实上意大利很快就通过阿尔卑斯山脉便捷的通道获取到了德意志地区宗教改革的思潮。 但是，意大利境内并没有像萨克森选候一样强大的世俗势力支持新教徒，相反，在意大利，教廷的势力很强大，德意志是宗教改革的主战场，意大利北部的特伦托则是反宗教改革的中心，反宗教改革其实就是传统天主教会的自救，教廷通过特伦托大公会议，重新凝聚天主教会的共识，不仅守住了意大利，还让德意志南部的大部分地区重新天主教化了。 意大利本土是产生过宗教改革的火苗的。《基督的恩泽》，一本传播新思想的书曾在威尼斯上市并成为畅销书，但是这本书被意大利的宗教裁判所彻底清缴，以至于几乎没有留存下来。意大利的改革先锋孔塔里尼，在1542年被疑死于投毒，其他的有可能成为改革家的知识分子也因为惧怕教宗的裁判所而逃离了意大利。反观德意志，被教皇和查理五世视为眼中钉的路德被萨克森选候保护了起来，路德翻译的德语版圣经也在萨克森选候的支持下得到大范围普及。 有没有文艺复兴的基础不是关键，关键是没有强大的反教宗的势力。在德意志，诸侯可以为了反神罗皇帝而团结在新教的旗帜下，推动新教的大范围传播，在意大利，没有这样的环境，在施马尔卡尔登战争爆发前的几十年，意大利诸邦还团结在教宗周围一起围殴威尼斯呢。 |
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（以下仅根据历史与典籍，阐述个人观点，不涉及对今天任何宗教、派别、群体的评判） 单就中世纪的背景而言，天主教、新教、“异教”（多神教/万物有灵哲学）反而是三国志。 中世纪的天主教、新教（包括欧洲之外的其他亚伯拉罕闪米特一神教），他们的神学逻辑，都基于一个起点——人神隔绝。那么问题来了，既然“神”是外在的，高高在上的，甚至人格化的，充满欲望的，其他人都是匍匐的羔羊，不听神的话就是罪人，就应该遭受恐惧，那么这个“神”高悬于山顶云端的那些旨意，如何下达，谁来解释呢？所以需要特殊材料构成的唯一先知，唯一经典，唯一语录，甚至唯一解释，与此不同的，就是“崇拜别的神，崇拜假神”，就是“偶像崇拜”，违反摩西十诫要遭天谴，那又怎么判断这个标准呢？谁说了算？那就是马基雅维利诚实指出的“武装的先知”——所以，他们都需要教主崇拜、教经崇拜，甚至更严重的教团崇拜、教廷崇拜，而教廷滥用赎罪券，到处猎巫，宗教裁判所和宗教战争的泛滥，不过是这些必然的扩大化。 区别只在于，天主教要搞的是“活人崇拜”，新教搞的是“前人语录崇拜”（所以马丁路德和加尔文虽然反对教廷赎罪券，但绕开了教廷，却绕不开教经），二者都是念经，最终也还是都沦为教主崇拜（比如日内瓦谁能对当权的加尔文的颁经，提出不同解释，那就是异端），也恰恰是他们口头上最反对的偶像崇拜——只不过是拜集中的偶像，消灭别的众多偶像。 但文艺复兴就不一样了，它源于万物有灵哲学（“道生一”）/多神教（二者略有区别，前者更普遍、更古老，后者从前者流变为适合家族、地域），所以尽管也有念经，个人崇拜，但这种并不是垄断性质、独一性质的，所以并不是教主崇拜——正因为基于古典的万物有灵哲学，所以每个人都蕴含无限能量，都能够自己通天彻地，自己有权发展出自己的认知、实践，现代量子力学也已用科学验证之，所以它在世俗构建的必然逻辑，就是超越“心、物”的任何一端的偏执，蕴含了普遍天赋的行动权利，以及这些权利在行动的博弈过程中形成的“社会契约”（这就是民族共同体与人民主权的起源）——这也是17-19世纪世界近现代化的大飞跃，“百年锐于千载”的厚积薄发，而华夏本来在明朝中后期是率先走出这个社会转型苗头的，无论晚明复社激活社会、心学突破教条、明郑的大航海扩张趋势、《天工开物》等影响工业革命的科学、四大名著昆曲三言等通俗文学，特别是王船山、顾炎武、黄宗羲等无数抛弃君主专制的思潮（后来大明遗民建立兰芳共和国，就是这一思潮和明郑大航海趋势的结合实践）——这些是典型的文艺复兴+启蒙运动。而明末这一切在化茧成蝶之际，遇到了什么，导致了逆转停滞、全面压迫、禁锢奴化、落后错过，已由历代革命先烈的白纸黑字写成了大量史料，众所周知。 这套哲学，一方面源于华夏并通过汉语翻译影响欧洲（如文艺复兴+启蒙运动）美洲印第安（玛雅等），另一方面也源于雅利安印欧语系（古印度、波斯等，后来开枝散叶形成克里特、希腊、伊特鲁里亚、拉丁、凯尔特、日耳曼等），并通过雅利安印欧语系影响了古埃及（阿肯那顿创立的不是闪米特一神教，恰恰是万物有灵哲学，阿肯那顿的母族就是雅利安人迁移埃及），而这些发散的支流，又第一次汇聚于恺撒-奥古斯都-马可奥勒留这个阶段的罗马帝国，并且，在君士坦丁把闪米特一神教扶持垄断后，所谓的“叛教者”尤利安——古罗马的吕不韦——还是古典时期最后一次复兴这个源头的挣扎。另外，华夏古道，对雅利安印欧语系，也有持久的影响，这个影响在新石器时代末期和青铜时代早期，就通过远比汉唐两次凿通的丝绸之路更早的“中印象牙之路”形成了，所以华夏神话中的原型，大量启发了印度、波斯甚至埃及、玛雅的神话原型，并且也有相互影响，总体上，上古时期是一个几乎重叠的“哲学圈子”。 甚至按近代的大量考证，耶稣也不是犹太人，而是雅利安人，犹太人迫害耶稣（罗马总督彼拉多本身不想杀耶稣，所以有金盆洗手的切割），除了犹太拉比贵族阶层的利益需要外，还有一个原因，就是耶稣动摇了犹太人自称天选族群的利益。所以犹太人保罗，重新“改造”了耶稣，形成了后来的中世纪的天主教和新教共同诠释的那个犹太文本——这和被一神教屏蔽的那些《拿戈玛第经》或者“诺斯替经典”有巨大的不同。当然，到了20世纪，希特勒指示罗森堡添油加醋，把保罗称作“第一个布尔什维克”，说保罗把雅利安反犹先驱耶稣给歪曲、给“布尔什维克化”了，这显然也是为他自己的“犹太=布尔什维克，布尔什维克=犹太”这套树敌理论，量体裁衣——因为很显然按这个逻辑，保罗时期并不是“全世界无产阶级联合起来”，马丁路德也要求镇压本国的阶级革命。所以新教改革，反而新增了大量的宗教法庭、宗教战争，因为这始终是在教主崇拜的框架内进行的反复斗争，类似于20世纪全球范围内的极左国际主义专政vs极右财阀暴力垄断之间的撕裂循环。 既然中世纪时期的天主教和新教是僵化的，甚至自相矛盾的，那么，上述的第三套分别源于华夏和雅利安、又有一定互相影响的体系，又是如何古今流变的？ 在古典的埃及、波斯、希腊，和最后集大成的罗马帝国，这些是赫耳墨斯、雅利安吠陀、苏鲁支（琐罗亚斯德，后来的摩尼、元末革命的明教、尼采，对其又有发展）、毕达哥拉斯、俄耳甫斯、荷马、柏拉图、杨布利柯、普罗提诺、赫西俄德、奥勒留等先哲积累的文本——欧洲的文艺复兴就是复兴这些源头，提问中的意大利，文艺复兴时期的斐奇诺，就是整理这些文本的典型中转站——正如华夏的每次文艺复兴，都是复兴炎黄三坟（《礼运大同篇》是对它的高度概括）、三皇五帝的华夏源头文化，所以汉初、唐初、晚明转型、辛亥革命至抗日战争，四次大规模高举“黄帝魂”。 而欧洲中世纪这个“三国志”有时候又会纠结在一起，这是由于，为了对抗古典所谓“异教”，和后来的文艺复兴的叙事，也部分用于抵抗自身教廷的压迫，所以早期的奥古斯丁，和文艺复兴时期的皮科，都歪曲利用了这一套，把这些“赫耳墨斯叙事”，嫁接给犹太教，这就是所谓卡巴拉的由来——简单说就是：啊对对对，你们说的都对，但这一切，全是摩西颁布的，他在颁布《摩西十诫》时，就同时写了另一套隐藏的学说，这套学说被你们发展下来了，我们很高兴，那现在还是回来吧，欢迎你们回到我们的怀抱。 在很大程度上，在法国大革命之后、拿破仑拯救自由之前的过渡期，雅各宾篡政打着自由旗号，恐怖清洗，杀戮平民远超杀戮贵族、搞“理性教”强迫拜物、以《牧月法令》搞猎巫运动，恰恰是对文艺复兴-启蒙运动的背叛，而雅各宾这条线一直延伸到了红色高棉和塔利班，它的内核仍然是在这种纠结之中，启蒙运动被闪米特教主崇拜给渗透，以至于卡莱尔《英雄与英雄崇拜》对此也有误解，比如他提出克伦威尔比拿破仑更虔诚之类。 所以到了近现代，这种纠结之后的演化，又体现出了新线索，包括但不限于：赫胥黎（《美丽新世界》作者，比奥威尔《1984》更深刻与更乐观，总结长青哲学）、荣格（新增占星心理学，精神汉人，从华夏文化发展出分析心理学），布拉瓦茨基（半个精神汉人），培成（即贝赞特，支持印度革命），克里希那穆提，斯坦纳，葛吉夫，加德纳（复兴古凯尔特的新德鲁伊），卡斯塔尼达（印第安萨满“唐望之书”，复兴托尔特克-奥尔梅克-玛雅这套受远古华夏影响的哲学），卡普拉（量子力学+东方神秘学），伊利亚德，歌德（炼金术士浮士德原型是文艺复兴时期的阿格里帕），埃沃拉，斯宾诺莎，朗费罗（美国南北战争时期从印第安易洛魁联盟发掘习惯法），爱默生-梭罗-叶芝的超验主义（综合东方文化和凯尔特文化等），爱克拉夫特（克苏鲁哲学）……等等。 而这些纠结演化的线索中，很明显，有一些并非是“闪米特教主崇拜内核”，但却留下了缺口，被20世纪开始一些形形色色的“新型教主崇拜”所利用——比如打着“气功、灵修、通神”这些幌子、又歪曲了这些高大上词汇的本意，变成膜拜活体、膜拜教主自创语录，缺乏心理科学支撑，缺乏言之有物的典籍依据，缺乏用于生活工作的细节干货，以此骗财骗色骗器官等（电影《周处除三害》的尊者就是典型）——所以关键在于，去掉这些纠结当中的“闪米特式教主崇拜/教经崇拜/赎罪券崇拜”部分，回归“道生一”的哲学本源去。 所以，文艺复兴，与中世纪时期的新教+天主教的念经、教主崇拜，是根本不同的，比如其中的一个关键理论区分——文艺复兴并不认为“造物主”是宇宙的第一推动力，而认为它是“造物匠”，反而是魔（这个魔不是贬义，而是类似于“摩耶”这种因果循环概念，类似于炼金术士牛顿的“作用力和反作用力”这种能量守恒），而真正的解放，在于恢复自身与生俱来的“神性”（在世俗行动层面它就是“不可剥夺不可分裂的基本权利”），而非依赖于教主之天上马甲，那个外在的“神”（世俗层面只可能表现为权力、权势、身份特权）。 |
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这种问题说实话已经有点不太想答了，实际上哪怕就是保持文艺复兴——宗教改革——启蒙运动的线性叙事的历史教科书应该也会强调文艺复兴和宗教改革的不同点之处就是前者不反对罗马教廷、后者反对罗马教廷吧。所以题目里的“同样是反天主教廷”的描述不成立，有文艺复兴就能更好宗教改革的逻辑也不成立。教科书将这三者串联更多的是出于三者都促进了个人自由和民族自由，即现代民族国家和民主制度的两大基础的观点，而不是因为三者都反对天主教会。 先用勒高夫对人文主义的定性开场： |
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《中世纪的知识分子》，p. 138 早期的人文主义者的一大目标就是为了维护天主教，更恰当的说法则是正统信仰。彼得拉克晚年在一封信中就鼓励友人：“你要尽你的全部力量和全部才智，与那条疯狗阿威罗伊战斗，他怒不可遏地朝着耶稣和正统信仰狂吠”。 彼得拉克等人反对经院哲学的一大原因不是反对教会。而是在他们看来，阿奎那等经院哲学家的学说和方法已经过时，已经无力从奥卡姆主义、阿威罗伊主义等思潮中维护正统信仰。比如阿威罗伊主义者认为存在天启（上帝）真理和自然真理两种真理，在理性和信仰之间做出了区分。但是12世纪开始越来越以亚里士多德学说为基础的经院哲学并无力解决这些“异端观点”，甚至经院哲学家内部中间都出现了“叛徒”，比如罗杰·培根和奥卡姆的学说，尤其是奥卡姆剃刀理论对传统的经院哲学也是重大打击，时至今日也有大批人用奥卡姆剃刀理论为无神论提供支持。因此，勒高夫才会说14—15世纪的大多数大学成员通过自我否定为中世纪知识分子的灭亡铺平道路。 此外，当时的欧洲除了这种信仰或者说文化危机外，还有诸如百年战争、黑死病等政治、经济、社会危机。而彼得拉克等早期人文主义者并不能单靠自己的才智和思想解决这些危机，因此才转向了古典文化，而且是大力倡导亚里士多德以外的古典学者，比如柏拉图。之后才是教科书所描述的文艺复习促进了科学和人本主义的发展。如柏拉图的怀疑主义进一步促发了经验主义等科学发展的基石；人文主义者认为走出旧时代的危机的方法是创造“新人”，因此才会关注人的本质以及如何创造新人，也就是一般流行看法中的注重现世和人生。 |
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因为天主教会进行了反宗教改革。反宗教改革不是反对宗教改革，而是为了反制宗教改革而进行的改革。其中包括建立神学院，修会，放宽对教堂内艺术作品和音乐的管制，发展人文主义（比如伊拉斯谟就是天主教的人文主义者）等等，就是为了和新教抢受众。 所以天主教会在很多情况下对文艺复兴/人文主义者有利：科学/自然哲学家（因为新教往往要求对圣经以字面意思理解）艺术家（新教限制较多，部分新教还在破坏圣像）音乐家（新教往往只允许清唱） 当然以上这些并不绝对，因为既然天主教能改革新教也是可以的，更何况新教各个派别独立，不同的教会规矩也不一样。但总而言之天主教通过到宗教改革适应了文艺复兴时的人文主义思潮，使得它能够和新教抗衡。 |
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因为文艺复兴本身就是天主教会支持的啊 新教反对的什一税，被天主教会用来修建文艺复兴风格的圣彼得大教堂 支持文艺复兴的美第奇家族，本身也控制着教皇的大位 教皇以亚历山大和凯撒为名，公然以希腊罗马文明的继承者自居，而不是以使徒彼得的继承者自居 所以奢侈而腐败的天主教会，它也是最“进步”，最支持文艺复兴的 从基督教的角度来说，这是一种腐朽和堕落。新教革命的爆发，恰恰是要求回归本原基督教教义的保守主义运动，这最终发展为对整个天主教会的否定 |
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文艺复兴发生在中世纪啊！你就不想一想梵蒂冈教廷的脸色吗？ 新教与正教之间争夺的是对经文的解释权……这是根本的核心…….在那个时代几乎是不可调和的问题，你在意大利传播新教，难道是想说服那一代的教皇传位给新教的主教吗 |
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文艺复兴:臭日耳曼乡下的，来我们罗马要饭来啦。 我们拉丁人古典时期干的那么好，都怪日耳曼蛮子跑来打砸抢烧。 我们现在要克己复礼，废除文化中的日耳曼性，回归古典时期的人文理性科学。 以后不要叫我宗座，要叫我最高祭司。 宗教改革:说谁臭乡下的呢，笑话谁看不懂拉丁语呢。 (拿起一本书) 好像真看不懂。来人，整俩念经的给我翻译成日耳曼语。 (拿起翻译后的版本) 哦，这圣经翻译过来就好读多了，怪不得我半辈子都没看懂。 你说要回归古典时期，我还说要回归早期使徒时期呢。我还要废除宗教里的罗马性呢。 这教廷收十一税，发赎罪券，一届又一届的，有改过吗？收来的这么多钱，全给这帮南欧人拿去修园子(大教堂）了。有用在我们这神圣罗马帝国(北日耳曼蛮子非法集会）吗？干脆我们就不给他们交钱了，自己搞个教会。 这使徒时期，讲究一个清贫。那教会肯定不能有这么多地产。我们就用这个借口，趁机把这帮拉丁人的教产抢了，岂不美哉？ |
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