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[设计艺术]为什么枯山水在中国不流行？ |
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枯山水在日本这么盛行，为什么在文化相似的中国却很罕见？ |
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作为一个日语专业的学生，仅能从平日所学所读谈一下自己的看法，纰漏之处，还请指正。 之前写的小论文只是对枯山水的简单介绍，当时并没有思考为什么枯山水在中国不常见。最近翻了一些资料，大概写了一篇回答： 一、释义 “枯山水”在《大辞林》中的解释为：又称假山水，是日本室町时代的庭院样式的一种。受中国宋代和明代山水画影响，不用水，而用沙子、石头和树木等象征性地表现湖海、山川等景观。京都龙安寺的石砌花园等有名。 二、历史 1. 有观点认为，枯山水多见于禅宗寺庙，但是并非起源于禅宗寺庙，而是起源于日本的原始宗教神道教。枯山水首次出现并非在禅宗寺庙，而只是一种普通的园林。认为其起源于神道教的原因在于，早期的神社有的就在铺满白砂的地上支起柱子以迎接神灵的降临。神道教认为万物皆神，尤其是古木、巨石。因此枯山水的起源与神道教必然存在着联系。但是早期枯山水的数量极少，与现在我们见到的枯山水也有所不同，只是证明了枯山水的产生在神道教中已经可以找到种子。 （日本当代的学者对“禅花园”（Zen Garden）这一称呼仍有争议。） 2. 日本早期的古典园林就受到中国的影响，园林的建造以模仿自然为主，池泉式就是其中一种。池泉式庭园是枯山水的基础，将池泉式庭园中的要素一一替换就演变成了枯山水。 3. 镰仓初期，日本大量派遣僧侣前往宋朝学习佛法及其他文化，于是禅宗开始大量传入日本，主要流派有荣西创始的临济宗、道元创始的曹洞宗等。留学宋朝的知识阶层的僧侣回国后在宣讲佛法的同时，也兼起建造寺院庭院的任务，而禅宗的流行导致禅宗寺庙的大量修建。由于禅宗的修行简单且抽象，庭院的建造也越来越简单抽象，用砂石代替水，石头代替土山。枯山水从其它园林形式中独立出来，得到了发展。 这里需要说明的是，日本是一个善于学习的国家。从立国到现在，一直都秉着“他山之石，可以攻玉”的精神，吸收了大量外来文化，从原始社会一路发展成为资本主义发达国家。在很大程度上也是盲目地崇拜强者，欺凌弱者。但是日本也是聪明的，在大量学习的时候是有选择性的。尤其是文化这种东西，只有适合本国土壤的才能在引入后生根发芽。禅宗在当时固然得到了统治阶层的支持，但盛行的深层原因我认为还是因为它与日本人的固有思想在根源上是一致的。日本人思想的根源体现在神道教中，因此1中所说神道教是枯山水的根源所在也不无道理。 4. 寺院中枯山水的建设毕竟是有限的，要得到足够的发展空间，必须走进统治阶层。从源赖朝建立镰仓幕府（1192）到德川家康建立的江户幕府灭亡（1867），近千年时间武士阶层都占据着日本的统治阶级地位。武士信奉“武士道”精神，忠君、重名。武士有两个特点，一是生死难测，二是文化水平不高。由于时刻面临死亡，武士们需要精神上的寄托，而禅宗重冥想，不需要修行者本身有太高的文化水平，因此自然而然地进入了武士阶层。自此，禅宗的枯山水也走进了武士、大名甚至将军的府邸。同时，武士道也赋予了枯山水以新的内涵，二者相互影响，枯山水最终成为具有日本特色的庭园形式。 从以上历史我们已经可以看出，枯山水是日本土生土长的庭园形式，不是从中国传入的。等到中国对枯山水进行反向吸收，已经是现代的事情了。 三、形式上的特点 1.小。显而易见，枯山水占地面积小，比起中国的园林来说实在是微不足道。日本国土狭小，且山林地带占国土面积的三分之二，这种形式的园林非常适合日本。而放在国土辽阔的中国，就很难成气候了。 2.简洁。枯山水用料仅有石头、白砂等简单的几样，以砂石象征流水大川、海洋，体现了日本人的自然崇拜，也带有禅宗思想，讲究的是一种抽象美。但是，从悟道的观点来看，中国人讲究“看山还是山，看水还是水”。是不是可以说，日本人还仅处于“看山不是山，看水不是水”的阶段呢。 3.无生物。枯山水形式枯淡，所有材质都是死的，缺乏盈涸，营造出了一种墓地的悲悯气氛。这反映出了日本民族所追求的特殊的生死观——以死为生。这种生死观是深深根植于日本武士道精神之中的。日本人喜欢樱花凋落时的美，很多人就把这一点作为日本人崇尚在生命最美的时刻凋零这一生死观的例证。日本人，尤其是作家的自杀死亡率也是远远高于其他国家的。这种生死观在中国是没有市场的，中国人一向珍爱生命、远离死亡。在中国的禅宗中，开悟的人眼中，世界也是充满生机、活泼自然的，绝不是枯木死灰的景象。 =================================================== 从以上总结大概已经可以看出枯山水流行于日本、而非中国的原因，下面再概括性地补充两点： 情怀不同：日本的产品等都是小而精致的，而中国则不同。中国本来就以地大物博为荣，追求一种宽广的胸怀，处处不拘小节。这种迷你版的庭园现在在中国也多龟缩于商场等建筑的一角作为装饰，成为商品社会的一种建筑形态，并没有深入人心。 审美不同：简言之，中国人不会以死为美。 =================================================== 日本是一个岛国，地理环境非常封闭。在中国文化传入以前，日本社会虽然原始，但作为一个民族，其思想根源已经形成。以其为根基吸收外来文化，始终是带有本国特色的。虽然处于中华文化圈，深受中华文明的影响，但也只能说在文化上是相似的，不可能是相同的。如果把日本文化比喻为一棵树，则神道教为根，佛教为枝干，儒教为叶。这与以儒家为根本的中国文化是本质不同的。 以上。 |
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先来看看枯山水是什么： "日本园林一般可分为枯山水、池泉园、筑山庭、平庭、茶庭、露地、回游式、观赏式、坐观式、舟游式以及它们的组合等。都具有清纯、小巧、自然、植物等特点。 枯山水又叫假山水,是日本特有的造园手法,系日本园林的精华。其本质意义是无水之庭,即在庭园内敷白砂,缀以石组或适量树木,因无山无水而得名。公元538 年的时候，日本开始接受佛教，并派一些学生和工匠到古代中国，学习内陆艺术文化。13世纪时，源自中国的另一支佛教宗派禅宗在日本流行，为反映禅宗修行者 所追求的苦行及自律精神，日本园林开始摈弃以往的池泉庭园，而是使用一些如常绿树、苔藓、沙、砾石等静止、不变的元素，营造枯山水庭园，园内几乎不使用任 何开花植物，以期达到自我修行的目的。" 维基上关于枯山水，还有几条可爱的说明，引用一下： "很多著名的日本园林、佛教以及其他专家，都认为枯山水之概念是杜撰的。他们认为枯山水是西方人在20世纪末期的发明，而与日本的传统园林艺术无关。 术 语 "枯山水" 出现最初在洛兰·库克(Loraine Kuck) 1935年的英语著作京都百园 (One Hundred Kyoto Gardens) 中。直到1958年，这个术语在日语中才首次被书面使用。这也许意味着，一些战后的日本学者只是跟随着西方潮流，认可流行的 “枯山水” 概念，因为它深受外国人欢迎。 …… 枯山水常被认为是日本僧侣用于冥想的辅助工具，所以几乎不使用开花植物，这些静止不变的元素被认为具有使人宁静的效果。 …… 宣称禅宗僧侣在园林中进行冥想是违背事实的，实际上日本的禅宗僧侣几乎一直都是在室内冥想，面对着一面墙壁（曹洞宗）或是房间的中央（临济宗），而并不面向风景。日本僧侣在枯山水进行冥想的图片很有可能是一种演出活动。 …… 读者注意：英语中枯山水译为禅花园。这是因为建筑在一些临济宗禅寺的这一风格的花园，其历史上最重要的一些设计者，例如梦窗疏石（Muso Soseki）和相阿弥（Soami），都是修炼禅宗的僧人。而且传统的枯山水发展于日本历史的一个时期，在那个时期禅宗的文化实践，例如书法和山水画， 在日本艺术中产生了不断增长的影响。该影响广泛触及日本文化，因此枯山水虽然发源于禅寺，但也能在私人住宅，商业建筑，和饭店中见到。 这些花园对于修行而言的价值自然很有争议，但是否认它们的发展和临济宗禅寺（特别是京都的大型复合寺庙）的密切关联是不正确的。" -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 枯山水在中国不流行的原因： 1、因为我们是中国，不是日本。日本文化和我们，其实并没有你可能认为得那么相似。 2、再便是，我们因地制宜地走了另两条路啦： 皇家园林（如颐和园，避暑山庄）体现着皇家气派。 “与此相适应的，一整套突出帝王至上、皇权至尊的礼法制度也必然渗透到与皇家有关的一切政治仪典、起居规则、生活环境之中，表现为所谓皇家气派。园林作为皇家生活环境的一个重要组成部分，形成了有别于其他园林类型的皇家园林。” 我们的园林是这样的： |
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私家园林（如拙政园，留院）则是文人墨客的“壶中天地”了。 "正所谓“身在山林，心存魏阙”。 这时的半亩方园就成了“孔颜乐处”。失意的士大夫们便可“文酒聚三楹，晤对间，今今古古；烟霞藏十笏，卧游边，山山水水”了。“ 是这样的： |
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或者这样： |
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枯山水在中国不流行，正是因为枯山水“在中国”，不流行呢。 枯山水 日本园林 皇家园林 苏州园林 私家园林 ------------------------------- 顺手丢一个刚看到的资源贴 日本园林——枯山水 |
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因为中国没有经历西方现代主义审美营销的浸染。其实你所熟知的大多数日本文化符号都不是从日本直接传来的，而是经过西方间接传入中国的，枯山水这种东西是西方小资产阶级的东方主义情趣的一部分，是抽象的禅宗精神的具体空间呈现，和中国人精神谱系不在一个频段上。 在西方视点下，枯山水和禅宗是一个固定组合，以至于很多人称之为“禅花园”。可笑的是禅宗作为一种彻底的中国文化产物，却因为日本在西方占据了生态位，和许多其他中国文化符号一样被窃据，成为了日本文化在西方的代表。而枯山水虽然是日本造园的独特创造，但其背后附着的禅宗精神性解释是经过西方凝视后改造的结果。 战后的西方经历的那种精神空虚与叛逆，穷尽了对既有世界意义的探索后的失望在物质高度发达的工业社会中走向了精神的颓废，人们急需寻找另一种精神解脱，佛教和禅宗的虚无主义世界观很好的迎合了这一风潮，而枯山水这种独特的视觉符号很好地总结了这种虚无的美。 对于中国人来说，禅宗本身作为中国传统文化的组成部分，并没有什么精神意义上的颠覆性，甚至是被视为应该被扬弃的旧事物，佛教以及禅宗在现代中国的精神谱系上占据的恰恰是基督教在西方社会的哪个位置。同时禅宗作为最正宗的中国文化，被视作日本文化符号本身就是很搞笑的事情。 而枯山水对于同样拥有造园传统的中国人来说，它只具备一些美学上的特别之处，在中国人的叙事中并没有把它和禅宗以及精神上的特殊意义做什么过度诠释，在中国视角看来，玩儿景观石头那还不是老祖宗剩下的东西，就是个好看的日本园子罢了。 总之所所谓枯山水上并没有附着什么跳脱出基督教和西方哲学的独特精神内涵，这种东西对于中国人而言是不存在什么冲击性的，除了一些喜欢趋炎附势又一知半解的人，大概是没有人真正会枯山水有独特的兴趣，偶尔会有些极度自卑的人喜欢以倭代唐，把枯山水说成老祖宗的玩意儿，不过也就止于此了。 作为一种类比，中国流行的那些仿西方建筑和西方喜欢枯山水的逻辑里路是相似的，是资产阶级自由化的过程中全面抛弃日耳曼红色世界观并拥抱日耳曼自由世界观的一种物质性体现，是精神世界里填补失望的一种叛逆。 |
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枯山水是缩微式的园林景观，跟盆景的诞生一样，都有一个原因，就是日本国土面积小，资源也不够丰富，这样的一方水土养出了追求精致小巧的日本造园家，加之禅学对日本的深远影响，更是将写意发挥到极致，用石块象征山峦，用白沙象征湖海。 而天朝虽然也追求精致，但天朝地大物博，完全没有必要来这么”小家子气”的一套嘛╮(╯▽╰)╭。而且园林很多时候都是作为身份的象征，日本用石块象征的是富士山，而我们要”漏透瘦皱“的奇石才可以象征华山泰山这样雄伟瑰奇的山，你看宋徽宗甚至为了修建艮岳搞起了”花石纲”。 另外，从意识形态上来讲，引导我们的是帝王，而不是禅。 |
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大名和大商人还有佛寺，显然不可能如同江南富商一样有钱。不可能摆弄那些石头和水。只能拿这个来装逼了。摄关家还有室町幕府有钱的时候，谁不弄点带水的真园林出来。 朝鲜半岛更穷，所以中国式甚至不能算是完整的中国园林是朝鲜国王在玩。其他人甚至保留了自然的味道很大。因为压根不可能整中国那套。 |
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枯山水很难维护吧？ 石砂不能太小，让风吹跑。要及时清理，不能落灰。底下石头要铺得够厚，不能让砂石陷在泥里。 夏天尤其要注意维护，不然下点儿雨、沾点儿土，花花草草们可就“砂石压不住，熏风吹又生”，再像过去的楼房顶一样，由于疏于管理滋出一棵柳树来，那还叫啥枯山水啊。 总而言之，枯山水仿佛“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”反应的哲学思想似乎也不太受推崇。所以，要这玩意儿有啥用？ |
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作为一个从业多年的园林工作者，我可以很负责任的说。枯山水在中国，还是有一定的地位的。至于为什么没有流行起来，大概是养护成本太高了。而在南方，水系丰富，都是真山水。 因为人类从有历史记忆开始，就跟水有关。黄河，从回归自然的角度来看。希望是靠近水的。尤其是高档的小区。对于水的重用，发挥到极致。喷泉，人工湖等等。但是在北方，干旱缺水，喷泉基本上也是旱喷，人工湖更是奢侈。不仅仅水费是难题。卫生清理也是不小的成本。因此，很多北方的小区效仿日本的枯山水。做了改良，甚至北方很多公园都有。比如下图。我们市碧桂园售楼处的景观 |
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水的元素表现得淋离尽致。 至于私人的别墅庭院，更是结合了防腐木。枯山水。造型松。太湖石等枯山水元素。 所以，日本枯山水在中国还是有不少的运用，不过大部分都本土化了。可能会失去在日本的那些附加的含义，但是从景观效果来看。确实好看。 由于中国的园林植物种类丰富。在打早枯山水的过程中。会有更多的选择。因此，中式的枯山水景观。比日式得更胜一筹。 |
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更多的可能还是枯山水的文化和中国现在的文化已然不同，中国正处在快速发展时期，而枯山水是一个却讲究内省和孤寂，形式也是枯槁繁复，而现在中国现在浮躁、追求奢华。 我们梳理的这篇日本枯三水的问斩或许可以帮大家找到一些原因。 作为中国人，我们非常熟悉高山流水，国画山水，园林山水，盆景山水等。但是我们也许不知道，受中国园林以及绘画文化的日本，在我们的基础上，延展出了一个非常有禅意的园林/盆景装饰语言——枯山水。 |
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什么是枯山水？ - 枯山水是日本特有的园林营造手法，简单者以石、砂组成，略微复杂者也不过石、砂、苔、木四物，材料和构成上非常简单，但思想内涵上却十分丰富。 枯山水不仅是现实意义上的“干枯”，更追求“枯槁”“侘寂”的审美内核。以极度凝练的形式，以石喻山，以砂喻海，用石、砂、苔、木四物的组合，来象征大千世界，是日本禅宗进行参禅、观想的证道之物。 |
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枯山水不仅是现实意义上的“干枯”，更追求“枯槁”“侘寂”的审美内核。以极度凝练的形式，以石喻山，以砂喻海，用石、砂、苔、木四物的组合，来象征大千世界，是日本禅宗进行参禅、观想的证道之物。 |
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▲ 光明院波心庭（现代枯山水，重森三玲） 除了大型的庭院，也有小型的室内枯山水，甚至小到放在盆景中 |
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枯山水的起源 - 日本的枯山水，产生和发展于“镰仓幕府”和“室町幕府”时期。此时以天皇为代表的王政贵族被架空了，汉唐规制的寝殿造园林没这么多钱去建造了。而新兴的武士阶级，之前的社会地位不高，绝大部分也没啥钱，加之此时国困民穷，此时的日本需要一种花钱少、品质高、简化的园林体系。 “镰仓幕府”阶段，有过短暂的平和期，暂时恢复了中断多年的遣唐使制度，派遣人员来中国学习。此时的中国刚好在南宋时期，禅宗是当时的显学。随着中日之间的交流，禅宗传入日本。 |
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▲龙安寺 枯山水 |
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▲大仙院 枯山水 |
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▲金刚峰寺 枯山水 禅宗思想到达日本后，便对日本原有的寝殿造山水庭园的园林体系进行了改造，用宋代绘画中“删拔大要，凝想物形”等理论思想，将山水庭园的园林提炼成简单的点、线、面等元素。 那时的日本提倡“空”、追求简朴生活，日本的禅宗，受到日本社会的青睐。统治阶级也推崇”士不素养，不足以重国"的理念，将禅宗思想与武士道精神相融合，将兴禅护国立为国策。 日本人对石头有着神圣情感的，这种情感一直延续到后来的枯山水庭园当中。在枯山水中，有些石头不单单是山川的象征，还被视为佛祖的化身，神明的意志。枯山水中的石头有着不可亵渎的神圣性。 |
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利用京都随处可见的“马鞍石”和附近的“白川砂”搭配以苔藓和简单的植物，用宋画中“平远”、“高远”、”深远“和”留白“等构图方法，将“禅”的思想文化融入其中，形成了我们今天看到的枯山水的样式。 |
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▲《烟寺晚钟》 牧溪(现藏于日本富山纪念馆） |
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▲《山寺晴岚》玉涧（现藏于日本的山光美术馆）南宋时禅僧牧溪和玉涧的禅画，至今被日本人视为国宝 枯山水特点 - 枯山水形式上，由日本传统的山水庭园发展而来，思想内容上又有禅宗文化的渗透。日本传统的山水庭园主要是受中国汉唐风格的影响，而禅宗呢，又是我国南宋时期传入日本的。 以此来看，枯山水与我国传统园林相似度应该很高才对，但事实绝非如此，枯山水和我国传统园林在风格上、构成形式上和思想内涵却有着很大的不同。 |
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▲ 京都弥生寺枯山水 风格上：枯槁侘寂 日本这片土地地震、海啸频发、山地众多，能够种粮食的耕地比较少，生活条件比较艰苦。 所以日本传统观念中，一直有“物之哀思”的情怀在。这种情怀，表现在了枯山水的风格上面。枯山水的“枯”，不仅仅是现实意义上没有水的干枯，更具有“枯槁”的审美意境。 |
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▲龙安寺 枯山水 除了日本传统思想中的“物哀”情怀之外，枯山水还受到了禅宗文化中“空”的影响。当枯槁、寂静、摒弃生机之后，时间便会停止，个人的情绪也会消退，“老树白云，一鸟不鸣”。 如《心经》所言：“不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色”，这是“时间的凝固”“自然的无心”，由此便可以进行禅思了。 |
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形式上：以小见大 与中国园林相比，日本枯山水材料简单、造价低，中国园林要有亭、台、池、榭，花、鸟、鱼、木，而日本枯山水只需要石、砂、苔、木四物就可以构成。 中国园林动辄几十上百亩的面积，在容纳各种自然风光园子里面，步移景异，进行游玩。而日本枯山小的只有几十平方，大的也不过是几百平方，拟天地姿态却又与自然对峙，凝想置身其中从而进行参禅。 |
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▲大仙院 枯山水 |
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▲龙源寺 枯山水 把石头置于山川岛屿，沙砾与烟云湖海，在体量上虽说有云泥之别，但意蕴上却有着相通之处。抛开小大，而去提炼出它们共同的形式语言，从而可以将山川云海“缩之千里，呈于尺寸”， |
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没有生机的枯槁停止了时间，共同形式语言超脱了空间。枯山水中的石、砂、苔、木本是寻常之物，剥离了时间和空间的局限之后，便可以超凡脱俗了。审美主体和审美对象之间的距离被无限拉大，从而可以掌观山河，与整个天地自然进行对话。 |
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▲ 印尼摄影师 Hengki Koentjoro 内容上：主观唯心 日本枯山水与佛教禅宗的渊源颇深，禅宗是主观唯心主义，主张“世间一切有为法”不过是“梦幻泡影”，“三界唯心，万法唯识”天地自然是虚妄的，自己的心才是世间的根本，“直指人心，见性成佛”。 所以说，在禅宗看来，自然界中的山川湖海，都是“空”，都是“梦幻泡影”，“心”才是根本。当自己悟透、超脱之后，石可以是山，砂可以是海，“万物万相本心生,万念化作万物形。一念花开一念落,一切皆由汝心定”。 |
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枯山水不允许人的进入，枯山水模拟山川江河，人在一定距离上与天地自然进行对峙、观想，从而剥离自然、忘记自然。 通过枯山水超越时空的界限，达到禅宗推崇的“万古长空，一朝风月”的参禅境界。就像是日本当代枯山水大师枡野俊明所说：“庭院好比一面镜子，它将呈现出人的本来面貌。” |
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作庭就是一场修行 - 我们把制作打理枯山水庭院称作“作庭”，木耙围绕山石草木耙出或规则或优美的纹理，美学造诣和禅定的心态非常重要。 |
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枯山水一般所用的砂名为“白川砂”，由环绕京都的比睿山和大文字山的花岗石风化后被白川的河水冲刷而成。白川砂颗粒感强且不均匀，粒径一般为1厘米左右，用白川砂制作的砂纹立体感好，维持时间长。 |
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当然其他砂石也可以使用 在寺院中，作庭——即设计枯山水庭园布局、将白砂耙出纹路——技术高超的僧人被称为石立僧，作庭被视为一种日常的修行。 |
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在僧人看来，每一次作庭呈现出的景观，都是自己对禅宗理解的一种复现。由于所作庭园的意蕴无法超越自己内心的修为，所以作庭的过程也是一种对于自我的审视：内心有着几重理解，山水就幻化几个层次。作庭是一种对外的表达，也是一种对内的自省。 |
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而作为观庭的人，也面对庭园品读着石立僧所要表达的禅意，从极简的造型中感受自然界里芜杂的万物，以静止的姿态冥想世间的未曾停止的变化。枯山水是恒久不变的建筑，在不同的人看来，却是一沙一世界，让庭园成为了人们的精神栖息地。日本作为中国的学生，最精彩之处便是学到了中华文化中“君子和而不同”的思想，就如同枯山水一般，它样样东西都是学中国，但加入自己民族性之后，偏偏发展出了独树一帜的日式审美形式。 OK! 如果你觉得本期内容对你有帮助，请你点赞、分享，帮助更多的朋友！ 我们下期再见！ |
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（原创贴） 我个人的感觉，枯山水现在已经越来越得到了中国人的喜欢，以后也会流行起来。原因在于： 1.从历史来看，枯山水融合了很多中国园林的元素，“禅”也是在唐朝的时候受到中国很大的影响。 2.从美学角度来讲，枯山水追求的是人与自然的关系，自然之美，这些东西也符合中国的审美特性。 3.从现实生活来说，现代中国的生活、工作节奏太快，恰巧很多人都有需求，希望能够有一个私人的空间，可以修身养性，思考。以北京来说，室外全都是人，吃饭排长队，想跑步，外面全是雾霾，没有这样的条件。 所以大家就选择了枯山水，在有限的空间中营造一个宁静的空间，让自己安静，让思想更加开阔。这是我的理解。 我是做微景观的，主要做一些枯山水，除了小型的摆件之外，也给朋友们做一些大型的，有几平米，甚至几十平米的，在做了很多枯山水之后，对世界的感悟也多了些，内心更加宁静随和了，我坚持，用最真的心去做好每一件事。 我的店分享给大家： 首页-空山新雨微景观 下面都是我做的枯山水，喜欢的欢迎沟通指点 &lt;img src="<a href="https://pic3.zhimg.com/7b244be4eccdf33f4ce38fa011bf5ed2_b.jpg" data-editable="true" data-title="zhimg.com 的页面">https://pic3.zhimg.com/7b244be4eccdf33f4ce38fa011bf5ed2_b.jpg</a>" data-rawwidth="950" data-rawheight="600" class="origin_image zh-lightbox-thumb" width="950" data-original="<a href="https://pic3.zhimg.com/7b244be4eccdf33f4ce38fa011bf5ed2_r.jpg" data-editable="true" data-title="zhimg.com 的页面">https://pic3.zhimg.com/7b244be4eccdf33f4ce38fa011bf5ed2_r.jpg</a>"&gt; |
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枯山水之于中国园林，就像寿司之于中国 的米类烹饪，有共同点，但不会被完全复制，枯山水的产生跟私家园林在中国的产生其实差不多，受众的客观需要，相对于皇家园林 的宏大气质，私家园林更倾向于小中见大，更多的是文人士大夫的人文体验，枯山水的主要受众是日本特有的禅学文化背景下的信徒，如同传统中国园林的受众主要是中国科举体制下的文人士大夫 简单点说，枯山水是中式私家园林更为袖珍的简化版 寿司我们也吃的惯，但是一般中国人不会当饭吃，而且现在社会选择这么多，还有法式规则园林，意大利台地园林，英国自然风景园林可以选择，当然整合并序的就是美国人发明的现代景观设计…… |
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成熟的如绿城的开发商因维护清理连汀步都不用了，更别说全是小石子的大面积铺地。最流行的必然要是好用的省钱的。 |
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前面很多同志说的很好了，我来补充几点。 首先现在有很多园区大量使用白石子和鹅卵石，我认为这其实也是枯山水在中国的一种体现。孤陋寡闻，其他地方不知道，我的家乡确实如此。个人认为还是比较流行的。 其次，有几点不同意楼上诸位。不知各位有没有去过京都，见过京都御所和平安神宫的。这是我见过的比较大的两处枯山水，不觉得袖珍。（当然，和中国皇家园林差远了。）不过确实绝大多数寺庙等古建筑的造景是比较小的。但大片的白沙，依然十分有气势。 另外，我见过的枯山水，几乎没有完全没有生物的。松树或樱花，一般都有植物在其中。所以感觉和 “ 以死为美 ” 没有多大关系。至于说简洁，祗园四条，一条街巷就能延伸出各种要素。竹林茶室，青池倒影，石阶竹楼……传统的日本园林，其构成要素是很丰富的。 中国园林多水，我认为和传统文化中水的代表意义也有关系。商贾建园，水能聚财。仁者乐山，智者乐水。皇家园林的水，记得也有特殊的意义。类似的文化，我不知道日本有没有。 古文课上，老师说枯山水是从中国来的。上面诸位也提到过池泉式的传播历程。小时候读苏州园林的书，明确记载了“以石为山，以水为海”，特别在明末（记不清了），苏州园林的工匠对于意义的附会，达到了一个顶峰。这点和日本园林还是很像的。 我自己看日本的古建筑，最大感觉还是矮小清浅。想来一方面是因为追求精致，另一方面是古时日本人也普遍更矮吧。 另：推想是唐代园林形式传至日本，然后日本才演化出以砂代水。 唐（胡）から渡来したものだから「唐山水」と呼ぶべきだとして呼ばれる字と推測されている。中国の庭園様式を取り入れたので、そういわれるとされている。しかし、確定した字義の源泉はわかっていない。『臥雲日件録』の文安3年10月12日（1446年10月31日）の項に中国の夷人が食す水を入れない餅菓子を唐山水と呼ぶ記述があるが、それとの関係もよくわかっていない。 来自于日文维基。 |
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看了一遍答案，还是蛮感慨的。 国人的确应该对自己的传统文化有自豪感，但这种自豪应是源于理解，而非盲从。“枯山水”在中国不流行是因为中国园林美学比日本园林美学高？如果真是如此，起码聊一聊怎么个高法儿。 以下答案： 苏州大大小小的园子我基本都逛过一遍，也专门写过一篇关于苏州园林营造法式的文章，但我真正喜欢的还是枯山水的园林形态。我聊聊苏州园林同日本枯山水的差异吧。 苏州园林真正兴盛并成熟（即形成一套合理的法式）是在明代中晚期，明末的造园师计成编写了我国第一部园林专著《园冶》，这本书文字不多，很有意思。 计成本身就是文人，诗文名与时，所以苏州园林的设计理念和当时文人的审美情趣是分不开的。 明时期的文人审美上偏向于“趣”，可以说是最小资的一代文人。如何在一个空间里表现多种多样的趣，是他们最重视的问题，我们描述苏州园林有一个词叫“移步易景”，可见当时设计理念是拼命做加法的，特别是到了清代庄园主那里，更是追求繁复和情调。 日本的枯山水则是另一种景致，最纯粹的枯山水多是聚集于正中心的曼荼罗式构图，怎么移步都是一景，是做减法的设计原理，让观者在这样单一的场景中静观和沉思。 中国人的灵活，在园林的设计上你可以感受到中国人比泥鳅还滑的头脑，去逛苏州艺圃，那么小的园子里都能把你转迷了，所以美院建筑设计的学生一定要去苏州园林取经，从智慧和信息量上，中国园林艺术必然是远甚于日本的。 但是中国园林失在哪里呢？也是因为中国人太灵活，小聪明一多，把大的气质给破坏了，这里不仅是园艺，绘画、雕塑、诗文甚至思想都是这个毛病：细看细琢磨什么都好都精致都有意思，但格调怎么着都差了一个档次。 日本人同中国人比就呆板的多，因为呆板所以认真，不开玩笑（所以为什么日本成为亚洲唯一一个法西斯国家，在“菊与刀”的“菊”这一方面，它完全就是德意志的亚洲翻版）。在园林方面，枯山水早期是在寺庙庭院中而非私人的庄园里，这也决定了功用上的根本差异。在园林理念上，以耙制的白砂为海，假山为山，小景却有大的体量，正合宗炳《画山水序》中“竖划三寸，当千仞之高；横墨数尺，体百里之迥”的美学思想。一个玩情趣一个玩思想，本身格调上就有不小的差距。 这里多说一句日本，日本向中国学习，这是值得国人骄傲的地方，但是中国的文化从唐宋的高峰后就一直在走下坡路，现在回过头来看看，现存的建筑没有能同日本相比的，佛教绘画的技术和法度也是日本保存的最好，这是中国人值得反思的。 文明像火种一样，当我不了解取火技术却得到了火种的时候，一定是保存着极高的敬畏心小心翼翼的守护，生怕火种灭了，这就是日本。 当我有了这项取火技术，渐渐就不会起恭敬心，随意的改动变化，以为我怎么都不会丢失这个技术，可是等我真的要重新拾起来的时候才发现，道理我都懂，但是要我拿着火石蹲在哪里打二三个小时真是要了老命，这是中国。 弘一法师出家前拜见徐蔚如居士，居士说：自古学佛人讲经的多，讲律的少，你可以深研律学，重振宗风。”弘一法师后来修的就是律宗，他修行生活之清苦，是无人能及的。 |
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枯山水在日本是宗教建筑样式。 日本的人园同样是荣山水。 枯山水起源于日本禅宗。 禅宗在流入日本后和日本的本土泛灵论相融合，发生了巨大的变化。 中国的“禅”是精神反观自身参透大智慧。 日本的“禅”是精神沟通万物参透大智慧。 日本禅宗可是要和山川万物，精灵幽魂沟通。 日本有800万神，枯山水是和这些神灵沟通的场所，最大的特点是断绝人气。 这怎么流行？ 你要和精怪鬼魂沟通吗？ 在中国这叫招魂。 |
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日本随处可见地藏王菩萨。 在中国有人把十殿阎罗放大街上的吗？ |
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日本总体上来说是人鬼杂居的，枯山水就是和这些邻居吹逼而产生的建筑风格。 日本对于死亡、鬼魂、精怪的看法和中国的传统看法不同。 所以枯山水在中国流传不开。 枯山水在宗教建筑艺术中是最高成就，但是你要搞清楚宗教建筑不适合人住。 |
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毕业两年，景观设计师 不知道同行们有过跟日本人合作的经验吗？请过某专家造的叠石水景，从选材开始每块石头都是亲自挑选，已国内公司也许三天的工程日本人能造三个月，不得不说日本人在造园上的细致，我想中国绝大多数的设计公司的都不会有这种精神，且国内大多数设计师也没有这种态度吧！ 还有枯山水的维护成本很高的，国内家庭也没有这心情去打理吧，日本人打理枯山水也是僧人的日常修行 |
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因为禅在中国也不是太流行，除了爱禅的人看看禅学的书。禅的艺术化、禅味的艺术品在中国也不太流行，除了某些地方的品茶之类。禅在日本全面的生活化了，所以接纳起来很容易，而在中国还只是停留在思想的阶段。日本的棋、剑、茶等等各道都受到禅宗的影响。禅是日本人生活的一部分，所以他们接纳喜欢起来没有界限。 所以有人说，禅起源于印度，发展于中国，开花结果于日本。我觉得是有些道理的。简单说，就是中国只完成了思想发展这一棒，而日本让禅完全融入了生活。 所以你看无论是安藤忠雄的建筑、无印良品设计、物派的艺术，以及其他好多日本设计的东西，文化的东西，都有禅味。枯山水也是其中之一。 不知道说的对不对。 --------------- 日本园林是这样的： Sophie的相册-日本庭園 。比中国园林更有禅味，但还是有很多植物房屋的。还有个影片《禅院秘境》可以看看。 |
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有，我看到过，不适合的原因。 一，经常被无视规则的人踢飞。 二，没日本干净，下几场雨白石子变成黑色了。 三，设计师审美不行，堆得跟建材似的。 后来还加了围栏 |
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个人观点： 枯山水自然是以中国传入日本的文化发展而来，而日本岛国，资源并不充裕，空间资源有也受到限制，因此对于一个没什么东西的国家而言就诞生了枯山水，至于枯山水是否必须牵扯禅意我的答案是不，尽管很多日本寺院里的造景手法均采用了枯山水，但是并不是因为禅意而诞生了枯山水，而是枯山水可以唤起禅意，仅此而已，而国人近年来所津津乐道的所谓禅意，也不过是自我幻想，真正的禅意想必没几个人能够悟道，在当下快节奏的发展步伐下，接受新事物是很正常的 而以为社会的快速进步人心浮躁，枯山水的出现或者说兴起着实给人以对浮躁心理的报复之快感，正如丁真的火 ，始于颜值而热于现象，人们开始报复浮躁，同理，枯山水也是人们改善心理的一个条件。 |
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读了一些大家的回应，自己也跃跃欲试。 因为最近想在家里一处院子做枯山水所以搜集一些枯山水的信息，期间被导入此地。 枯山水就审美来说极简，就哲学来说是熵减。 回答题目可能要从“流行”入手。要说流行是谁定的，肯定是主流么。其实我也不知道枯山水在中国是否流行，不过环境是要服务大众的，也可说是大众审美的折射，由此我们可以归纳几个会带有庭院的常出入的环境，从而看看是什么人群会聚集于此：1，公园；2，餐厅/饭店/酒店；3，公司，高校，花园景点；4，私人住所。 公园作为公共设施要雅俗共赏，不会展示有争议性的主题。枯山水之极简不是所有人都能欣赏得来的，所以公园不大会呈现。 餐厅/酒店的设计装饰是有定位及客户针对性的。如果场所标榜高端，那么势必要站在高端客户角度投其所好，那么所谓高端客户思及高级，会联系到什么元素？枯石，灰白，空？会么？ 第三类别也是极度针对性的，只是并非投用户所好，而是自我标榜某理念从而吸引符合其理念的人群。这里展示枯山水的空间很大，完全可以将其作为一种美学教育广而告之。来此环境的人群不是以阶级划分，而是以思想开放性，接受度来划分的。但这类人，是传播的媒介，将新纳入的思想传播给更多的人群，从而使这思想普及。 第四类住所是完全个性化的展现了。不论区域大小，枯山水大则可以在庭院里呈现，小则方寸木盒里也可以制作。只要屋主懂得其审美，就可以将其展示。 其实枯山水作为一种美学元素，并不是只能在日式氛围中呈现。但是它的确是与富丽堂皇，金碧辉煌，纷繁复杂相对的。日式园林特别枯山水在欧美很盛。英国切尔西园艺博览会中的庭院造境好几年都是一个日本设计师团队蝉联第一个。 流行，要看哪个人群在当今社会影响力最大，以及这个人群自身的文化背景及审美教育。其实啰啰嗦嗦这么多，事实上我不觉得枯山水跟流行挂得上钩，流行趋势某日必定会不流行，但枯山水的审美理念正是一种精炼后的理解，一切都是化繁为简，去芜存菁回到最本质的。 |
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为啥我觉得至少在现代中国建筑里头简直泛滥了好吧， ，，基本看好多商场啊，博物馆啊，中庭全这东西_(:з」∠)_ 题主加个古代，还差不多，，， |
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